Travessar rius. Construir nous vaixells.

Article publicat al bloc-web de la 7a Assemblea Nacional d'EUiA

L’any 1994, Marta Harnecker va publicar el llibre El Sueño Fue Posible, un llibre resultat d’entrevistes als dirigents polítics i socials que van fundar el Partit del Treball del Brasil. En aquest llibre, quan li preguntaven a Lula Da Silva pel camí que van recórrer per crear un nou instrument polític que articulés les mobilitzacions obreres i populars, i davant les dificultats trobades en el camí, el que va ser president del gegant llatinoamericà va comentar:  “si yo voy a atravesar un río infestado de pirañas, no puedo quedarme en la orilla lamentando que haya pirañas. Tengo que tratar de encontrar una forma de atravesarlo; tengo que construir un barco, hacer cualquier cosa, pero nunca quedarme en la orilla, lamentando que no puedo cruzar por las pirañas, y culpando a alguien por haber colocado. La cuestión es atravesar, y eso fue lo que hicimos.". Els darrers anys, des de la 6a Assemblea, EUiA ha travessat rius infestats de piranyes, camins plens de dificultats. Però ha fet el camí que es va plantejar, no sense dificultats.

La proposta del Nou Espai, tot i que va caure en gràcia al principi, va topar amb l’immobilisme dels sectors acostumats al costumisme ranci d’una esquerra ancorada en el cretinisme parlamentari. Aquesta esquerra costumista, de la qual no en som lliures, no va entendre que el cicle de mobilitzacions, encetat tot just iniciada aquesta dècada, va tenir en  el 15M i en les vagues generals les demostracions d’una disposició social als canvis. Una disposició que no tenia articulació política. Existien instruments. Existíem nosaltres, existia ICV, però no teníem la capacitat d’articular la protesta i la gran escletxa que s’havia produït entre la majoria social i el sistema polític. Existíem, és cert, però se’ns confonia, per desgràcia, amb un règim perquè havíem format part d’uns governs que no van trencar amb la lògica del mal menor.

Uns anys després, quan la cosa estava de baixada, van arribar les eleccions europees amb uns resultats inesperats. L’estratègia del Nou Espai començava a veure’s com una possibilitat, però no per mèrits propis, sinó per l’aparició d’una nova força política que omplia un buit produït per dècades d’aburgesament d’una esquerra desorientada, a voltes transformada en una socialdemocràcia dels vint duros amb tocs new age. Després de molts anys, les capes més empobrides, la classe treballadora, la gent humil tornava a estar al centre de la política. I amb la reaparició del poble com a subjecte van arribar les municipals, amb diversos instruments d’articulació política. Després va venir el mal resultat electoral de la confluència per a les eleccions del 27S, i a continuació la difícil però exitosa formació d’En Comú Podem per al 20D, amb la seva repetició per al 26J. Durant un curs polític s’ha aplicat una línia política que s’hauria d’aplicar en anys en un context normal. Això ha comportat moltes contradiccions, moments de gran tensió, moments de confusió. Ha comportat debats en fals, inclòs la possibilitat de claudicar en l’aplicació de la línia aprovada en la 6a per una acumulació esgotadora de contradiccions. Potser en el futur s’hauran d’escriure llibres sencers sobre el curs que acabem de viure.

Més enllà de l’exposició del que hem viscut, la 7a assemblea ha de servir per creuar del tot el riu. Creuar el riu, per a mi, i suposo que per a moltes de les persones que compartim lluita, vol dir superar el que podríem pronosticar com a dècada negra. Només queden dos anys per a que hagin passat deu anys d’una crisi que ha mogut els fonaments de les nostres vides. Aquests vuit anys han estat un continu d’atacs i retalles que cal revertir, i per fer-ho necessitem un instrument popular, nacional i democràtic que articuli tots els sectors que han resistit els atacs de les elits econòmiques i polítiques. Aquest instrument, no només ha de canalitzar el malestar i la mobilització social en la presa del poder polític, sinó que haurà de dotar de dinamisme a uns moviments socials en ple replegament. Dit d’una altra forma, el gran repte que tenim és construir un Nou Espai capaç de bastir un projecte nacional que porti a les classes populars al poder, sense quedar reclòs en la gàbia institucional, que estigui present de forma permanent al carrer, als espais de la vida quotidiana. El Nou Espai, a més, ha de ser capaç de preparar el terreny per a produir grans canvis un cop hagi arribat al govern. Per això, cal posar sobre la taula dos debats fonamentals.

El primer: tot projecte nacional ha de tenir una agenda d’actuació clara, en la que es plantegin de forma transparent i clara les passes a donar. D’altra banda, ha quedat demostrat que cal consolidar un nou catalanisme. Un nou catalanisme capaç de plantejar un projecte per a la majoria, això és per al 90 per cent de la població. Només una proposta en la que el referèndum sigui el moment culminant d’un procés constituent, construït en la participació directa d’àmplies capes del poble català, pot aplegar grans majories. Aquest referèndum, però, no ha d’esperar l’aval d’un Estat controlat al cent per cent per una oligarquia mafiosa. Només amb una projecte nacional coherent, amb un calendari tangible però sense acceleracions voluntaristes, pot fer que la Catalunya obrera i popular, concentrada en la zona metropolitana, pugui atreure a la resta de sectors subalterns del país. En realitat, el repte és el de sempre: aconseguir que la classe treballadora esdevingui en classe nacional.

El segon: en el marc de la Unió Europea la sobirania no és més que una ficció. És més, els drets socials i democràtics són una relíquia en perill d’extinció. L’Europa dels pobles i dels drets no deixa de ser un vell i bell somni que mai es va fer realitat. Les institucions europees han demostrat el seu rol de majordoms de la oligarquia financera internacional. Han demostrat el seu paper d’extorsionadors. És més, els casos de Grècia i el Regne Unit, i tot el que han comportat ens ha donat una gran lliçó. En el marc de la Unió Europea només es pot negociar amb l’amenaça de la sortida. En el nostre cas, com a país perifèric, se’ns posa contra l’espasa i la paret, i se’ns deixa dues opcions: passar-ho malament o passar-ho pitjor. Potser, passar-ho malament però lliures és la millor opció. Potser recuperar la sobirania econòmica, tot i les dificultats que comportaria, és l’única opció per construir una Catalunya social. El que és segur és que una societat de plena ocupació i amb drets és impossible en el marc de la Unió Europea. 

El final de la historia y la importancia de leer bien.

Han sido múltiples las críticas al marxismo. Una de ellas es su supuesta naturaleza mesiánica, según la cual existe un “pueblo elegido” (el proletariado) destinado a liberar a la humanidad por su predestinación histórica. Si bien una lectura simple puede llevar a tener esa concepción del marxismo, en cuanto uno realiza una lectura más profunda ve que la “predestinación” de la clase obrera no viene dada por su carácter de “pueblo elegido”. Por una parte, no existe una predestinación histórica, y por la otra, el papel histórico del proletariado se sujeta en sus condiciones de vida y en su papel en la sociedad de clases.

Si bien Marx y Engels dan a la clase obrera el papel de sujeto de cambio revolucionario en el capitalismo, en el primer capítulo de El Manifiesto Comunista reflejan que la historia, es decir la historia de la lucha de clases, no se desarrolla con un final marcado. Así pues cuando en El Manifiesto exponen que la historia es “en una palabra: opresores y oprimidos, frente a frente siempre, empeñados en una lucha ininterrumpida, velada unas veces, y otras francas y abierta, en una lucha que conduce en cada etapa a la transformación revolucionaria de todo el régimen social o al exterminio de ambas clases beligerantes” dibujan una concepción abierta de la historia, cuyo fin no está predeterminado. Es decir, más allá de las proclamas típicas de un manifiesto en el que se alienta a poner fin a una situación de explotación, la concepción de la historia en Marx y Engels en ningún caso se puede ver como un esquema prefijado.

Más allá de esta cuestión, en La Sagrada Familia, hay un fragmento muy interesante sobre el papel liberador del proletariado. Se trata en el Capítulo IV, en la Segunda Nota Marginal del cuarto punto, que trata las tesis de Proudhon. Hay un fragmento del texto de Marx que comparto más abajo a partir del que se podrían extraer algunas reflexiones. En el texto Marx dice  “en las condiciones de existencia del proletariado se condensan, en su forma más inhumana, todas las condiciones de existencia de la sociedad actual; el hombre se ha perdido a sí mismo, pero, al mismo tiempo, no sólo ha adquirido conciencia teórica de esa pérdida, sino que se ha visto constreñido directamente, por la miseria en adelante ineluctable, imposible de paliar, absolutamente imperiosa -por la expresión práctica de la necesidad-, a rebelarse contra esa inhumanidad; y es por todo esto que el proletariado puede libertarse a sí mismo. Pero no puede él libertarse sin suprimir sus propias condiciones de existencia. No puede suprimir sus propias condiciones de existencia sin suprimir todas las condiciones de existencia inhumanas de la sociedad actual que se condensan en su situación.” Sin ninguna duda, este fragmento es un antídoto contra los maximalismos que proponen postergar las luchas no económicas para el día después del triunfo de la revolución socialista.

No es posible una liberación como clase si no se da una liberación interna, es decir, la liberación de todas aquellas opresiones que habitan en el interior de la clase obrera. Estas opresiones son todas las opresiones que se dan en el marco de una sociedad capitalista, y tienen que ver con la producción y la reproducción del capital. Una visión centrada únicamente en las opresiones del ámbito de la producción obvia las que se desarrollan en el ámbito de la reproducción. Por lo tanto, obviar todo aquello que tiene relación con las condiciones que aseguran que se disponga cada día de la mano de obra, esto es alimentación, cuidado de la vivienda, y la misma reproducción, por lo tanto todo lo que tiene que ver con las relaciones afectivo-sexuales, niega la posibilidad de la desaparición de las clases, por no decir que margina a la mitad del sujeto revolucionario, y a todas aquellas expresiones que se salen del marco reproductivo capitalista.

Aquí la Segunda Nota Marginal del punto 4 del capítulo IV de La Sagrada Familia

"Proudhon, mediante el hecho de la miseria, de la pobreza, termina sus consideraciones de una manera exclusiva; en ese hecho ve una contradicción con la igualdad y la justicia; encuentra allí sus armas. Es así cómo ese hecho deviene a sus ojos un hecho absoluto, justificado, mientras que el hecho de la propiedad deviene un hecho injustificado." La tranquilidad del conocimiento nos enseña que Proudhon encuentra, en el hecho de la miseria, una contradicción con la justicia y que lo estima, pues, injustificado; y, sin tomar aliento, ella nos asegura que ese hecho "deviene a sus ojos un hecho absoluto, justificado".

La antigua economía política partió de la riqueza que el movimiento de la propiedad privada se reputa produce para las naciones y ha llegado a resultados que hacen la apología de la propiedad privada. Proudhon parte del punto de vista opuesto, sofísticamente oculto en la economía política; parte de la pobreza producida por el movimiento de la propiedad privada y llega a resultados que niegan la propiedad privada. La primera crítica de la propiedad privada toma naturalmente como punto de partida el hecho donde la esencia contradictoria de esta propiedad aparece en la forma más tangible, más llamativa, en la que rebela más al sentimiento humano; el hecho de la pobreza, de la miseria.

"La crítica, por el contrario, agrupa los dos hechos de la pobreza y de la propiedad en uno solo; reconoce la conexión íntima de ambos, y hace de ellos un todo cuyas condiciones de existencia busca luego."

La crítica que, hasta entonces, nada ha comprendido en los hechos de la propiedad y de la pobreza, hace valer, "por el contrario", en oposición al hecho real de Proudhon, su propio hecho, simplemente advenido en su imaginación. Reúne los dos hechos en uno solo y únicamente después de esta operación se da cuenta de la conexión íntima de ambos hechos. La crítica no puede negar que también Proudhon reconoce una conexión íntima entre los hechos de la pobreza y de la propiedad, puesto que precisamente a causa de esta conexión anula la propiedad para suprimir la pobreza. Proudhon ha ido aún más lejos. Ha demostrado detalladamente cómo el movimiento del capital produce la miseria. Pero la crítica no se rebaja a estas mezquindades. Reconoce que la pobreza y la propiedad privada son antinomias; ¡por lo demás, es ésta una opinión bastante extendida! Ella hace de la pobreza y de la riqueza un todo cuyas condiciones de existencia busca luego. Cuestión tanto más superflua cuando la crítica viene a constituir justamente ese todo y que esta constitución es ella misma, por lo tanto, la condición de existencia de ese todo.

Pidiéndole a ese "todo como tal" las condiciones de su existencia, la crítica crítica busca, pues, siguiendo un procedimiento netamente teológico, las condiciones de existencia de ese todo por fuera de ese todo. La especulación crítica permanece fuera del objeto que pretende tratar. En tanto que toda la antinomia no es otra cosa que el movimiento de las dos partes del todo, en tanto que la naturaleza de esas dos partes encierra precisamente la condición de existencia del todo, la crítica elude el estudio de ese movimiento real constitutivo del todo, para estar incluso en condiciones de declarar que la crítica crítica, en tanto que tranquilidad del conocimiento, está por encima de los dos extremos de la antinomia, y que su actividad, después de haber constituido el "todo como tal", es la única que puede suprimir actualmente la abstracción que ella ha creado.

El proletariado y la riqueza son antinómicos. Como tales constituyen un todo. Son dos formas del mundo de la propiedad privada. Se trata de determinar el lugar que uno y otra ocupan en la antinomía. No basta decir que son los dos aspectos de un todo.

La propiedad privada, en tanto que propiedad privada o riqueza, está obligada a mantenerse ella misma y, por consecuencia, a su contrario, el proletariado. Es éste el lado positivo de la antinomia; la propiedad privada que halla su satisfacción en sí misma.

Inversamente, el proletariado, en tanto que proletariado, "se encuentra forzado a trabajar por su propia supresión y, por consecuencia, por la de la propiedad privada, es decir, de la condición que hace de él el proletariado. Este es el lado negativo de la antinomia: la propiedad privada fatigada de inquietud, descompuesta y en vías de disolución.

La clase poseedora y la clase proletaria presentan el mismo estado de desposesión. Pero la primera se complace en su situación, se siente establecida en ella sólidamente, sabe que la alienación discutida constituye su propio poder y posee así la apariencia de una existencia humana; la segunda, por el contrario, se siente aniquilada en esta pérdida de su esencia, y ve en ella su impotencia y la realidad de una vida inhumana. Ella se encuentra, para emplear una expresión de Hegel, en el rebajamiento en rebelión contra ese rebajamiento, rebelión a la cual es empujada, necesariamente, por la contradicción que existe entre su naturaleza humana y su situación, que constituye la negación franca, neta y absoluta de esa naturaleza.

En el marco de la antinomia, los propietarios privados forman, pues, el partido conservador y los proletarios, el partido destructor. Los primeros trabajan para mantener la antinomia, los segundos, para aniquilarla.

Es cierto que, en este movimiento económico, la propiedad privada se encamina por sí misma hacia su disolución; pero ella no lo hace más que por su evolución que le es independiente, realizándose contra su voluntad, sólo porque produce al proletariado, en tanto que proletaria-do; vale decir, produce la miseria consciente de su miseria moral y física, el embrutecimiento consciente de su embrutecimiento, y que, por esta razón, tratan de suprimirse a sí mismos. El proletariado ejecuta el juicio que, por la producción del proletariado, la propiedad privada pronuncia contra ella misma, lo mismo que ejecuta el juicio que el asalariado pronuncia contra sí mismo, al producir la riqueza ajena y su propia miseria. Si el proletariado conquista la victoria, esto no significa absolutamente que se haya convertido en tipo absoluto de la sociedad, pues sólo es victorioso suprimiéndose a sí mismo y a su contrario. Y, entonces, el proletariado habrá desaparecido tanto como el contrario que le condiciona, la propiedad privada.

Si los autores socialistas atribuyen al proletariado ese papel mundial, no es debido, como la crítica afecta creerlo, porque consideren a los proletarios como a dioses. Es más bien lo contrario. En el proletariado plenamente desarrollado se hace abstracción de toda humanidad, hasta de la apariencia de la humanidad; en las condiciones de existencia del proletariado se condensan, en su forma más inhumana, todas las condiciones de existencia de la sociedad actual; el hombre se ha perdido a sí mismo, pero, al mismo tiempo, no sólo ha adquirido conciencia teórica de esa pérdida, sino que se ha visto constreñido directamente, por la miseria en adelante ineluctable, imposible de paliar, absolutamente imperiosa -por la expresión práctica de la necesidad-, a rebelarse contra esa inhumanidad; y es por todo esto que el proletariado puede libertarse a sí mismo. Pero no puede él libertarse sin suprimir sus propias condiciones de existencia. No puede suprimir sus propias condiciones de existencia sin suprimir todas las condiciones de existencia inhumanas de la sociedad actual que se condensan en su situación. No en vano pasa por la escuela ruda, pero fortificante, del trabajo. No se trata de saber lo que tal o cual proletario, o aun el proletariado integro, se propone momentáneamente como fin. Se trata de saber lo que el proletariado es y lo que debe históricamente hacer de acuerdo a su ser. Su finalidad y su acción histórica le están trazadas, de manera tangible e irrevocable, en su propia situación de existencia, como en toda la organización de la sociedad burguesa actual.

Nos parece superfluo demostrar aquí que una gran parte del proletariado inglés y francés ya ha adquirido conciencia de su misión histórica y no deja de esforzarse para dar a esta conciencia toda la claridad deseada.

La crítica crítica puede reconocer esto tanto menos en cuanto ella se ha proclamado el elemento exclusivamente creador de la historia. Es a ella a quien pertenecen las antinomias históricas, así como el papel de hacerlas desaparecer. Publica, pues, por medio de su encarnación, el señor Edgar, el aviso siguiente: "La cultura y la falta de cultura, la posesión y la falta de posesión, estas antinomias deben ser propiedad absoluta de la crítica, sino, serán profanadas". La posesión y la falta de posesión han recibido la consagración metafísica de las antinomias crítico-especulativas. Únicamente la mano de la crítica crítica tiene el derecho, pues, de tocarlas, sin cometer sacrilegio. Los capitalistas y los obreros no tienen que in-miscuirse en su situación recíproca.

Lejos de sospechar que se pueda discutir su concepción crítica de la antinomia, que se pueda profanar ese santuario, el señor Edgar se hace hacer por su adversario una objeción que sólo él podía hacerse.

"¿Es posible, pues -pregunta el adversario imaginario de la crítica crítica-, servirse de otras nociones que de las nociones existentes, libertad, igualdad, etc.? Yo respondo -escuchad bien lo que responde-, que las lenguas griega y latina han desaparecido desde que fue agotada la esfera de ideas a la cual servían de expresión".

Ahora vemos con nitidez por qué la crítica crítica no expresa una sola idea en alemán. El idioma de sus ideas aún no está establecido, a pesar de todos los esfuerzos intentados por Reichart en su estudio crítico de las palabras extranjeras, por Faucher en su estudio del idioma inglés, y por el señor Edgar en su estudio de la lengua francesa, para preparar la nueva lengua crítica.